早陣子在講座中做講員，講了大半個小時，心情異常複雜。

主辦單位建議題目叫How Should We Then Live?，脈絡是「反高鐵，保菜園」之後，我們可以從中得到怎樣的反思。由於「80後」這個標籤的魔咒，對於我這個生於70年代的人來說，身分上是很不合適的，所以由第一封電郵開始，我一直在想，我應該說什麼呢？

其實在更早以前，我也曾跟朋友說過，愈來愈覺得講座這種東西，很容易變成消費品，就是我們以為去了某個講座，就知道了一些知識，對事態有了了解，然後就file closed，再去參加另一個講座。

那些人，那些事，不會因為講座結束就消失啊。

如果只是來聽聽講座就滿足，我們就把那些人和事變成一件件消費品，這是何等地不道德。

於是，我跟當天那70人說，如果你真想認識他們，你到那裡親耳聽吧，不要被媒體的過濾影響了我們的判斷，也不要以為看過、讀過新聞，就以為自己知道一切。

就像昨天，在舊雜誌堆中拿起某周刊的book A。周刊把五個社運人，用黑社會故事的手法包裝，講到似層層──如果你把那些名字換成江湖渾號，那根本就是一套獵奇式的江湖電影。至於那些集會到底是為了什麼，有什麼信息，根本沒人在意；多天以來的苦行，不夠衝鐵欄搶耳；而更不幸的是，讀者也以為自己知道the whole story，然後，又是，file closed。

於是，我把近來的觀察，特別是信仰層面的思考，作了點整理，再跟當天出席的老老少少分享。

我把整個內容轉化成這一句提問，用來幫助自己不要離題，保持聆聽：「到底，青年人在『反高鐵，保菜園』的集會，告訴我們這個社會一個怎樣的信息？」

掛一漏萬，只是一點記錄而已。

同樣是那一句：不代表誰，只代表自己。

獨善其身vs.社會公義
朋友告誡過我，說不要下下都要改變社會，做好自己已是很好了。我明白，可是我卻不斷看見社會上那些結構性罪惡，如何以制度、意識型態，把我們每個人都迫向死地。做好自己，ok，當然好，但只做好自己，要我掩耳不聽那些被迫到無處可逃的小市民的悲鳴，對不起，我實在做不到。關注社會公義不是什麼偉大事業，那只是當憐憫的心遇到社會不義時，上帝在我們心中催迫我們回應的聲音。（當場，我跟青年朋友說了這一句：「如果你真愛他們，你看見社會制度的不公義如何歧視人、無視人，你點可以唔嬲？」）

標籤vs.面孔
當社會人士一聽見基督徒這個標籤，什麼「保守」、「道德佬」、「迷信」就一個一個的套上來，這和社會人士一聽見「80後」就把「激進」、「搞破壞」、「受誤導」套上去，本質上是差不多的。如果基督徒因為標籤而深受其害，我們何竟又用標籤來使他人的面孔變得模糊？《阿凡達》的名句"I see you"，就是在說一件事：放下標籤，親身聆聽每個有血有肉的故事，讓每個人由平面的印象回到具體的處境中。（在這一點上，我特別把朋友在FB中，就著我參與這個講座的提點和質疑，用powerpoint羅列出來，給在場每一個人去看，邀請大家開放心懷，繼續聆聽。）

評頭品足vs.實際行動
也許受宗教改革後的傳統影響，我們對「語言」的重視，有時是神化了，甚至去到「講咗當做咗」的地步。行為可以是一種門面工夫，但正如有信心沒有行為是空的，我們的行動或多或少反映了心中的信念（至於採取哪種行動，則是各人的感動了），就像苦行者捧著米粒，或憂傷或愉悅，各自代表自己的心情，一步一腳印，踏出自己的信念。

行動，是一場冒險，所以我特別提到村上春樹在以色列空襲加沙的日子，到以色列領取文學獎時，利用這個場合來表達他的信念：「若要在高聳的堅牆與以卵擊石的雞蛋之間作選擇，我永遠會選擇站在雞蛋那一邊。是的。不管那高牆多麼的正當，那雞蛋多麼的咎由自取，我總是會站在雞蛋那一邊。就讓其他人來決定是非，或許時間或是歷史會下判斷。」

再者，我們已厭煩那些「得個講字」的道理。基督徒父母，平時是怎樣作決定的？是不是只是在星期日忽然屬靈，平時行事為人的判斷，卻跟從了社會的流行價值？

按章執行vs.擇善固執
有次跟同事談天，說到香港即使回歸，殖民心態其實一直沒變。公務員系統的特徵，是上頭吩咐什麼就照做，他們的理性是工具理性，是計算代價和效率的理性，而不是判斷是非、辨別方向的理性。所以我們遇到的官僚思維，只是不斷計算怎樣解決問題，賬面問題消除了，就是get the job done。這恰恰跟《阿凡達》那個女機師，在大舉空襲Na'vi大本營時，看見生靈塗炭，遂忿而說出這句說話相反："I do not sign up for this."

安全vs.平安
實踐信仰，沒有100%對的答案。當我們step out去實踐，我們就從熟悉的四面牆，進入風高浪急的世界。亞伯拉罕，上帝呼召他離開本族本鄉，離開多年來建立的安全網絡，進入旅程，是要他經歷從上帝而來的引領，在那裡認識平安──不是由我們一手建立的安全網，而是「有主在我船中我能笑於暴風」的平安。

分眾vs.平等
上帝面前，人人平等，因為與上帝相比，我們沒有誰真的夠條件站在道德高地。如何在謙卑中與異己相處？如何不分彼此，在社會關懷上與無聲者同在？到底教會的文化是在鼓勵我們埋堆同化、排斥異己，還是看見眾生平等，共同面對世界的殘酷不公？

硬件vs.內容
當司長說青年人買樓要看會所，我們除了看見這句說話背後的自我本位外，從另一面來說，他其實也點出了一個很重要的關注：生活不只是由住屋構成，生活的內容才是主菜；是以本土意識、對地土的關注，是從在地土上如何生活的關注而來。過去20年，許多家長講座都在說，單單給了零用，不等於你完成了對子女的照顧，兒女需要的是父母的同在。一間屋，不等於一個家。而當我們把屋只當作炒賣的投資，那是更進一步的墮落。

同場回應的，是我神學院的老師鄧紹光。（老實講，我是因為紹光作回應才應承的。）

有幾點，很值得繼續思考。

第一點是保羅口中的教會，是包容異己的教會，男的女的，為奴的自主的，全都在恩典之下。我們現在的教會又如何？套用胡志偉牧師的說法，我們現在的教會，使人馴化、精神分裂、出走。雙面人、信仰精神分裂的家庭，是虛偽的家庭，生活在其中，不單破壞自己的生命，更是扭曲下一代的生命。

第二點是，第二代人，如何運用自己的權力，為年輕一代打開空間？特別是現在在教會作領導的，如何讓出空位來給年輕人為建立基督的身體而發揮恩賜？

第三點，紹光引用了Hauerwas的說法：我們的子女，是陌生人。或許因為血緣，我們以為自己很熟悉，以為子女是屬於自己的，但不是，他們是陌生人，是另一個個體。做父母，就是要學習做接待客旅的工夫，讓子女feel at home，讓所接待的成為這個家的主人。

在場的參加者，年輕人約佔了一半多一點，其他人則看似父母輩。其中有年輕朋友重提有關「師傅主義」的批評，質疑「跟大佬」是否有需要。

於是我提到很多年前，我找紹光作師傅的一通電話。

「你猜他怎樣反應？」我指一指紹光說。「他即時彈開，哈哈。」

現在回想，當時與其說我要找一個師傅，倒不如說，我只是想找人傾偈，多於要找一個大佬來跟。

強行要作別人的師傅，跟想要一個師傅，是有分別的。

我時常以孟子的那一句「人之患，在好為人師」來告誡自己：人的禍患，在於喜歡做人家的老師，終日指指點點，自以為是，把自己看得高高在上，要別人複製自己那套所謂「成功方程式」。

上帝給我們的，是一條百合匙，讓我們每一個人都可以用來開啟各自獨特的門；但我們往往把上帝的鑰匙，變成只能用來開啟特定的門──那些由教會設計的門。

凡此種種，都是好為人師的禍患。
(本文轉載自http://pakkin.blogspot.com/)